Aikidobudojo

KI MUSUBI:
Ki musubi = lier le ki
C'est la liaison entre les deux partenaires: établir une liaison harmonieuse avec uké tout le long de l'application d'une technique; stade où les deux partenaires sont fondus dans l'unité.

KIMOCHI:
Le kimochi c'est le point de contacte entre les partenaires, nécessaire pour ne pas perdre la relation/liaison qui subsiste entre eux, afin qu'il y ait une certaine continuité dans le mouvement et que celui-ci ne soit pas intérompu.

KI NO NAGARE :
Ki no nagare = continuité du ki
Cela désigne la fluidité des mouvements, par exemple l'application d'une technique d'aikido sans marquer d'arrêt et en maintenant constamment le déséquilibre du partenaire, le pratiquant n'attend plus la saisie et commence à "se fondre"dans le mouvement du uke qui attaque. Il s'agit également de la canalisation de l'énergie.

Juno, Gono, et Ippan Geiko sont des modes de travail.

Ju No Geiko:
Jû= voie de la souplesse
Les deux pratiquants travaillent en souplesse sur une forme d'attaque donné et executent les techniques que bon leur semble, telles qu'elles leur viennent à l'esprit. Le plus gradé prend le rôle de shité, c'est le premier à exécuter les techniques. Il n'y a pas de "moment" pour changer de rôle, l'enseignant donne le signal, ou les pratiquants se mettent d'accord entre eux, selon le cas. Ce mode de travail permet d'explorer la relation uké/shité dans l'harmonie, ainsi que la spontaneité de shité à trouver une technique appropriée à la situation, le mouvement ne doit pas être interrompu. Corps souple, application dynamique des techniques.
Correspond à l'état " liquide " de la matière.


Go No Geiko:
Les deux pratiquants travaillent en puissance, avec résistance, sur une forme d'attaque donnée, c'est le même principe de travail que Juno Geiko. Comme en Juno Geiko, ce mode de travail permet à shité d'improviser et de mettre en pratique ses aquis. Le travail en puissance permet à shité de développer la puissance, la stabilité et de "trouver une issue", c-à-d chercher le point de déséquilibre de UKE.
Correspond à l'état " solide " de la matière.

Ippan Geiko:
Ippan Geiko est un mode de travail qui suit un rythme donné: chacun des pratiquants éxecute la même technique à tour de rôle. Le plus gradé prend le rôle de shité, exécute la forme omote de la technique (gauche, droite), puis la forme ura (gauche, droite). Les deux partenaires changent ensuite de rôle.
Ce mode de travail instale une rythmique dynamique qui permet de ne plus réfléchir au côté (gauche / droit) d'où vient l'attaque, ainsi qu'a la forme (omote / ura) à appliquer. Ceci permet d'acquérir des automatismes et de se libérer du mental.

Il existe d'autre formes de Geiko, pour en savoir plus, un article très bien: ici

Les Ki méditation et respiration sont des exercices permettant, aux fils des pratiques, l'obtention des 4 principes du Ki.


Ki méditation:
Cet exercice se fait en seisa (assis sur les talons), le dos droit.
Il faut visualiser un cercle devant soit et, tout en inspirant par le nez, imaginer que ce cercle grandit à l'infini. Puis, en expirant par la bouche, imaginer que le dit cercle rétrécis à l'infini.
Passer de l'infiniment grand à l'infiniment petit, permet d'occuper l'esprit avec un exercice difficile afin que celui-ci reste concentré. C'est une façon de se débarrasser de toute pensée exterieur et d'accéder à un état de méditation.


Ki respiration:
Cet exercice se fait dans la même position que le Ki méditation, c'est à dire en seisa et le dos droit (important pour la colonne d'air).
En inspirant profondément par le nez avec le son Su (prononciation "sou"), il faut s'imaginer qu' en se chargeant d'oxigène, le corps se charge de toute les bonnes choses de la vie.
Puis, en expirant profondément par la bouche avec le son Ha, il faut s'imaginer qu'en recrachant du gaz carbonique, le corps se débarrasse de toutes les mauvaises choses de la vie (tension, stresse, etc...).
Le Ki respiration est un exercice de nétoyage physique et spirituel.

Le principe de coordination corps/esprit, c'est que votre esprit et votre corps ne fasse qu'un, tout en gardant dans l'idée que l'esprit dirrige et que le corps suit.
La coordination corps/esprit permet la diffusion du Ki universel et se décline en 4 principes appelés les 4 principes du ki.
Pour aquérir ces principes il existe 2 exercices: le ki méditation et le ki respiration.


Les 4 principes du ki
Comme on me l'a très justement fait remarqué j'ai omis de citer l'auteur de ces 4 principes: Koichi Tohei, 10ème Dan d'aikido (il faut le préciser!).

1) Se concentrer sur un seul point.
Ce principe consiste à descendre son esprit au niveau du point unique, le point unique correspond au centre de gravité du corps (celui-ci se situe approximativement au niveau du nombril), afin d'être toujours coordonné. Il sagit en fait de se concentrer sur un point qui se situe dans notre corps afin de s'isoler du monde et de toute pensée exterieur pour arriver à un état de méditation. Cette technique permet d'élargir son esprit et de ne plus se focaliser sur un élément en particulier (ex : les mains de celui qui vous attaque) mais de percevoir le mouvement, l'intention dans son entièreté.


2)Maintenir le poid en dessous.
Notre corps subit une lois universelle,celle de la gravité. Dans le quotidien, nous avons tendance à ne pas y penser et à rester tendu, notre corps à tendance à se dirriger alors vers le haut. Maintenir le poid en dessous c'est ne pas aller contre cette lois et laisser notre corps aller tout naturellement vers le bas. Dès que nous en prenons conscience notre esprit est plus serein et le corps plus détendu.


3)Se détendre complètement.
Se détendre complètement, c'est se débarrasser de toute tension, relacher le corps tout en gardant un esprit présent, actif et alerte. On arrive alors à un état de « relaxation vivante », l'esprit est unifié au corps, contrairement à la relaxation dite morte, où l'esprit et le corps ne sont pas en accord, le corps est mou et l'esprit est oublié.
Se détendre complètement c'est donc une façon d'unifier l'esprit et le corps dans un esprit d'harmonie.


4)Développer le Ki.
Le ki est une chose qui n'a pas de réalité physique, c'est pourquoi il est difficil de comprendre ce que c'est. Le ki c'est l'énergie vitale.
Pour développer le ki, il faut s'imaginer que celui-ci s'étend à l'infini hors de notre corps, comme un flux d'energie. Par la suite, on étend le Ki de tout le corps, dans toutes les directions,à travers les murs.On peut mettre une intention dans un bras et imaginer que tout le ki passe par ce bras et qu'il continu au delà des frontières,on peut également faire passer le ki par le regard,des batailles on été abandonner à cause de la détermination que l'on pouvait lire dans les yeux de l'adversaire.


Article intéressant sur le Ki

Do: la voie
Jo: le lieu
Le dojo est donc le lieu ou l'on cherche,pratique la voie des arts martiaux japonnais.
Le dojo obéit à des règles concernant son orientation.Le dojo est une représentation symbolique du monde, avec ses points cardinaux:le côté honorifique, dit kamiza est situé face au Sud.L'enseignant s'assied dos au kamiza. C'est aussi de ce côté qu'est placé un invité de marque. Le mur d'en face est le shimoza, où sont assis les élèves. Ceux-ci sont rangés selon un ordre coutumier: les élèves les plus anciens sont à la gauche de l'enseignant (à l'Est), les débutants à l'Ouest. C'est également à l'Ouest que sont placés les visiteurs éventuels, tandis que les assistants de l'enseignant s'asseyent dos au côté Est de la salle.Le choix de la précision des orientations est dû à la volonté d'harmonie avec l'énergie. Cette notion géographique encourage le pratiquant à se situer dans un lieu et à ne pas se placer, inconsciemment, n'importe où.

Cette orientation a une signification symbolique. Assis face au Sud, l'enseignant reçoit en plein la lumière du soleil, qui est la connaissance qu'il doit transmettre. Les élèves, eux, ne peuvent voir cette lumière qu'au travers de la réflexion qu'en offre l'enseignant, qui se doit donc d'être le miroir le plus fidèle possible. Les pratiquants anciens sont du côté du soleil levant : de par leur ancienneté, ils commencent à comprendre les principes essentiels de leur discipline, alors que les débutants sont encore dans l'ombre.


pour en savoir plus sur la symbolique du dojo